1985年 多哥的原始宗教

苏应元

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

在多哥，尤其是它的农村，原始宗教仍有较大影响。在这个人口不过300多万的国家，信奉原始宗教的人数要占总人口的一半以上。不管走到哪里，人们总能很容易地发觉原始宗教的观念、偶像、礼仪在人们的思想和日常生活中还在起着作用。当然，随着社会的发展和外界影响的渗入，原始宗教的地位和影响也在逐渐发生变化。

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

芸芸众神受供奉

原始宗教有着众多的需要加以崇拜的神祗。

在多哥农村，许多村庄的入口处都立有泥塑神像。在家庭的院场内、屋门口，也总有一、两个，甚至好几个泥塑小神像。在大村庄和集镇中心，还往往建有神庙，供奉着各种神像、神物。这类神像大多造型粗糙，有的只不过在顶部置有象征脑袋的圆锥体。神像脸部也至多用贝壳锒嵌出眼睛、鼻子和嘴巴，有的身上还插着一些象征刀戟的铁片。但是，这并不能减弱它们在当地人心目中的神圣地位。

原始宗教信仰万物有灵。受到崇拜和供奉的神灵包括祖宗、庄稼、树木、动物、土地以至天象。

多哥的原始宗教认为，人死了，灵魂依然存在。祖宗的灵魂可以守护自己的家庭和村庄。它们保护后代，驱除灾祸，暗中惩罚伤害本家族的恶人，甚至能使农业丰收。在多哥南方，人们还相信祖宗可以再生，认为每个新生婴儿都是一位祖宗的化身。因此，孩子出生不久，还要举行仪式来让祭师指明这是哪位祖宗的复生。

但是，并不是所有亡人的灵魂都有这么大的威力。据说，能够复生的祖宗首先必须在生前为人正直、清廉，并享有高寿；同时，在他死后，后代还需为他举行丧礼，并经常祭祀以超度他的灵魂。

除了祖宗的神灵，受到供奉的还有不少自然神。多哥人最熟悉的自然神有大气神、村庄守护神、蛇神、雷神、天花神等，其中有些因有益于人类而受到敬重，也有些由于带来灾祸而受到敬畏。在乡村地区，一些髙大的树木，如猴面包树、伊洛克树，也往往被视为保护神，上面系着标志神物的布条。

上帝高远超脱

多哥的原始宗教也有自己的上帝。

在南方，人们信仰的上帝名叫马乌。

据说，世界是由马乌创造的。他把原来象一个大葫芦似的混沌世界一分为二，底为地，盖为天，然后又创造了诸神、人、动物与植物。马乌自己也生活于其间。那时候，天与地是很接近的。妇女舂米时一不小心杵杆就会碰到天空。男人则习惯于将弄脏的手在天幕上擦试干净。有时地上食物不够，人们甚至不惜割下一小块天来煮食。人们的这些做法触犯了马乌，他干脆让天地远离开来，自己也迁居到天上。从此，上帝成了人们难以企及的天神。

上帝自己不再直接管理地面上的事情，他依靠手下的几个使者与地面保持联系。

传说马乌的主要使者有以下几个：

天神赫维叶索，他惯于以雷声发泄怒气，也称为雷神。

土地神萨克柏法，他习惯于以天花威胁人间，也称天花神；

大气神阿法，他置身于天地之间，既解天意，又谙人语；

另外，还有村庄守护神莱格巴和蛇神丹等。

传说在这些二等神之间，为争夺位次，曾发生过各种纠纷、争斗和大战。风、雨、雷、电、天花，就是他们交战时使用的武器。有些二等神甚至串通起来，要谋害上帝，但最后均为上帝制服。

林立于多哥乡村、小镇的神像，大都是这些上帝的使者，即二等神。上帝被认为是不可企及的，一般不设庙供奉。人们通过供奉上帝这些二等神来间接供奉上帝。

神秘的修道院

多哥的原始宗教也拥有自己的修道院。修道院大都建在农村或城镇的偏僻地方，通常是—些圆形或长方形草屋，里面供奉有神像、神物。

修道院的职业教徒中，有许多是世袭的，来自传统职业教徒的家族。也有些是父母将珍爱的独生子女或体弱多病的孩子送进修道院以祈求消灾减祸的。在多哥北方，专门的修道院不多，但青年男女到一定年龄都要到山林里举行领受宗教教义的仪式。

孩子进修道院，要举行隆重的礼仪。据说，入院孩子先要假装死去，由人们用白色缠腰布包裹，再卷在席中运往修道院，以表示与世俗生活彻底决裂。孩子在院里幽闭7天后，方才“苏醒”，然后由老教徒给他剃光头发，行过洗礼，祭祀过修道院神，才开始修行。

修行生活的长短因院而别，短的三、四个月，长的达数年。在院里，修行者必需严守院规，经受精神和肉体上的种种磨练和考验。闲来，他们也进行编席、编草帽、搓绳等手工劳动，产品由老教徒拿到市场出卖，作为修道院内部花费。

同一修道院教徒间的关系是很亲密的。他们被认为是一个家庭的成员，以兄弟姊妹相称。

教徒还俗也有专门礼仪。家庭送来鸡、羊、酒等实物和现款，用作礼仪开销。教徒们跳起宗教舞蹈，送修行期满者回家。教徒还俗后，可以和正常人一样结婚、生育。

修道院一般都不允许外人进去。有些修道院还带有浓重的神秘色彩。

日常生活里的宗教迷信

在乡村的日常生活中，还遗留着原始宗教的一些迷信色彩。

人病了，往往要去修道院求神问卜。久病不愈，要举行“驱鬼”仪式。

垃圾往往被视作灾祸的象征。人病后，家人为使病人祛病去灾，常常请祭师来，在房间里收集破布、残竹片一类垃圾，装进一个篮子，让病人将篮子丢到祭师指定的地方，表示已将晦气送走。

在洛美以东的多哥维尔村，村民还有两年一次丢垃圾、除晦气的集体行动。时间一般选在8月底、9月初。届时，家家户户清扫住房、场院，将垃圾扫成堆，晚上9点左右，一齐带着火棍将垃圾堆烧掉。第二天一大早，村民们又带着用玉米叶子包着的垃圾，到遥远的灌木林中，高叫着:“灾祸，滚吧!”将垃圾一齐抛掉。

回村时，人们去湖中洗澡、净身。

祭祀是很常见的活动。祭祀用的牺牲通常是鸡和羊。在过去，也有用人作牺牲的。十七世纪时多哥南方诺寨王就曾杀小孩作祭品，导致大批居民逃亡。但现在这类残酷行为早已绝迹。每逢村庄要搬迁时，首先必须祭祀村中原来的保护神，由年纪最大的老人向神灵陈述诸如土地贫瘠、缺水等搬迁理由。搬迁到新址后，必须祭新的村庄保护抻，祈求它的佑护。新址的第一间房屋应让年纪最大的人居住。这位老人被视作全村的“牺牲”，据说，如果神灵发怒，灾祸会首先降临到他的头上。他将代替全村居民受祸，因此，这位老人在村里备受尊敬，有些村子往往以他的名字命名。

收获时节的祭杞活动尤为隆重。收获每一茬作物时，都要举行这类活动。例如在南方，一年就有3次：5、6月份向神献玉米，9月份献木薯或非洲山药，年底献谷类。据说，作物也有灵魂，如得罪它而离去，就要歉收。农民还往往将第一批收获物埋进土里，献给土地神。收获毕回家后，则将煮熟的收获物装进一个葫芦，祭献祖先和家庭保护神。家主并代表全家感激神灵的保护，历数一年的艰辛。然后，一家人才开始食用新收获物。接着，全村人要举行集体祭祀仪式，仪式结束后，往往还要举行盛大的达姆鼓舞会，通宵达旦，甚至延续好几天。

受害的“巫婆”

宗教迷信使社会上一些人成为受人尊敬的祭师、占卜师和修道院主，同时也使一些人受到无端的歧视和迫害。处境最悲惨的是那些被视为“巫婆’的妇女。

据说，巫婆是那些徒有人形的女鬼，她们惯于在私下行法术伤害别人，晚上，其精灵还能附着在猫头鹰、枭等身上去各处作恶。有人久病不愈，往往被认为是有巫作怪。有些祭师、占卜师则有意指人为巫。一个妇女一旦被视为巫婆，处境就十分危险。她或被赶出村子，或被卖身远方，也有的甚至被杀害。即使能继续在村里过日子，也会被压得抬不起头来。

1983年6月14日多哥《新征途报》上，就披露了几年前一个被视为“巫婆”的妇女被亲生儿子杀害的悲惨事件。

当然，这类触目惊心的惨事目前并不多见；但是，因宗教迷信而使一些人无辜受罚的事，还时有发生。

影响正在缩小

随着社会的发展和外来影响的渗入，多哥原始宗教的影响正在逐渐缩小。特别是基督教和伊斯兰教的传入，吸引去了大批信徒。

早在五、六十年代，多哥的一些知识分子就在自己的著作中批判原始宗教。著名作家达维•阿纳努的小说《物神的儿子》就对原始宗教的一些愚昧、野蛮的做法进行了暴露和批评。但是，阿纳努的落脚点却是奉劝人们改信基督教，在这方面，他忽视了基督教在殖民者控制非洲过程中曾经起过有害的作用。阿纳努的这种做法激起了另一些知识分子的民族情绪。多哥《对话》杂志现任总编辑巴达纳纳就很为原始宗教鸣不平。他认为，多哥的原始宗教中固然有不少消极、落后的东西，但其核心还是劝人行善、相互关心，从这一点上说，它并不比其他宗教低下。

原始宗教这一当地民众多少年来的精神伴侣，联系着他们的喜怒哀乐，渗透在他们的日常生活之中，恐怕是很难用另一种宗教来完全取代的。笔者曾在洛美西北的一个小村里参观一次天主教徒的活动。那里，供奉的虽是抱着耶苏的圣母像，但教徒们大都身上洒着白粉，跳着非洲舞步，唱着非洲歌曲，甚至举着原始宗教的“神凳”，充满当地民族色彩。据说，许多农民改信基督教，只是为了孩子念书方便，因为教会在多哥办了不少学校。

多哥独立后，政府并不鼓励原始宗教，也不明令禁止。当然，对于宗教迷信引起的一些野蛮行为，政府也会干预。例如，上面提到的那个杀死亲生母亲的康康界，就被法院判处10年徒刑。

国家教育事业的发展，使农村许多青少年有机会进城念书或工作，农村修道院修行者的预备队伍大大缩小。不信教的年轻人也在增多。一些繁琐的宗教仪式在简化甚至消失。

卫生事业的发展也使原始宗教驱鬼治病一类的法术渐渐失去市场。不过，在祭师、修道院主制作的“圣水”“圣药’冲间，固然不乏毒品，却也有一些真有治疗作用的民间验方。目前，政府也在有意识地组织人力研究和继承这一传统的医药遗产。

有些原始宗教活动，例如焚烧和丢弃垃圾除邪，实际上已演变成清洁卫生大扫除；一年数度收获时节的祭祀，已演变为群众性的庆丰收节。对于收获节祭祀这一类活动，政府不仅赞同，至时还常常派出重要官员参加。节庆开始时，按照传统风习仍要举行杀鸡宰羊等祭祀仪式，但是，在节庆主待人的讲话里，重点赞扬的却已是政府的功绩和村民的辛劳。政府官员也常常利用这些场合宣传政府的政策。这，恐怕也算是一种潜移默化的改革吧？

刊《环球》1985年10月号